Puoi vivere cinquant’anni in una città, conoscerne ogni vicolo, cresciuto i figli lì, e non essere mai considerato “uno del posto”, resti un foresto. Nel frattempo, un attore o un cantante con un nonno emigrato tre generazioni fa viene rivendicato con orgoglio come figlio di quella stessa terra, anche se non ci ha mai messo piede.
È una contraddizione che , nei paesi di provincia (io parlo della provincia agrigentina, dove vivo) si vede con una chiarezza quasi didattica. E che dice molto, non solo sulla Sicilia, ma su come ogni comunità decide chi sta dentro e chi sta fuori alla propria comunità.
Il sangue conta più del tempo
In molte comunità mediterranee, e ripeto in Sicilia in modo particolare, appartenere ad un luogo non è questione di residenza né di anni vissuti. È questione di discendenza. Non basta stare in un posto: bisogna venirne. È una logica che assomiglia allo ius sanguinis del diritto, ma molto più difficile da cambiare: non è scritta in nessuna legge, vive nelle battute tra amici, nei sottintesi, in quel “non sei di qui” detto senza cattiveria, come un fatto ovvio quanto il colore degli occhi.
E proprio perché è un sottinteso, non è negoziabile. Nessuno lo mette per iscritto, quindi nessuno può davvero contestarlo.
Un’identità che si usa quando conviene
C’è un paradosso che smaschera il meccanismo: la stessa comunità che nega la piena appartenenza a chi ha scelto di restare tutta la vita, rivendica senza esitazioni l’origine “saccense” di un personaggio famoso il cui unico legame con la città è un bisnonno emigrato per fame di lavoro.
Quella persona magari non si è mai sentita di lì. Non importa: il sangue, quando è comodo, vale come titolo di proprietà simbolico.
L’identità, in questi casi, smette di essere appartenenza e diventa capitale: qualcosa da esibire, da vantare, da usare per dare lustro alla comunità. Il legame di sangue si allarga o si restringe a seconda della convenienza.
Perché i confini identitari sono così rigidi
Non è un caso isolato o una cattiveria locale. Le terre che nella storia hanno visto invasioni, dominazioni ed emigrazioni di massa, e la Sicilia ne è l’esempio perfetto, tendono a sviluppare confini identitari molto marcati.
È quasi una forma di autodifesa: in un contesto storicamente instabile, sapere “chi siamo noi” dà stabilità. Il problema è che questa stabilità si costruisce spesso escludendo chi la radice non ce l’ha nel sangue, anche se se l’è guadagnata vivendo.
Restare è già una forma di appartenenza
Ma c’è un’altra faccia della medaglia, ed è quella più interessante. Chi resta, chi costruisce casa, tesse relazioni, partecipa alla vita di un posto, pratica un’appartenenza che non passa dalla genealogia.
In una regione che continua a spopolarsi per l’emigrazione, scegliere di restare non è un dettaglio: è quasi una scelta politica. Una forma di fedeltà che meriterebbe lo stesso peso simbolico del sangue, se non di più.
Come ha scritto Benedict Anderson, le comunità sono “immaginate”: non perché siano false, ma perché esistono nel racconto che le persone fanno di sé stesse. Essere “saccense” non è un dato di natura, è una storia che una comunità continua a raccontarsi. E le storie, a differenza del sangue, si possono riscrivere.
Lo sguardo di chi sta sul confine
C’è un vantaggio, in tutto questo, per chi vive sospeso tra dentro e fuori.
Chi nasce in un luogo lo dà per scontato, lo abita senza mai davvero vederlo. Chi invece non viene mai riconosciuto del tutto sviluppa uno sguardo più acuto: nota le regole non scritte, le classificazioni implicite, i meccanismi che tengono insieme un “noi”.
Quella posizione scomoda, alla lunga, diventa un osservatorio privilegiato.
La domanda vera
Forse il punto non è se una comunità ci riconosce ufficialmente come “originario”. Il punto è se l’appartenenza può diventare un gesto reciproco: non solo essere accettati, ma scegliere a propria volta il luogo. Non solo discendere da una terra, ma prendersene cura.
Pensata così, l’identità territoriale smette di essere un dato di fatto immutabile e diventa quello che probabilmente è sempre stata: una relazione. E ogni relazione, prima o poi, può essere ripensata.